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<title>Diffusionismus</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Diffusionismus</h1>

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Diffusionismus (von <a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> diffundere „ausgießen, verbreiten“: Theorie der Kulturausbreitung) bezeichnet eine Reihe <a href="Sozialwissenschaften" title="Sozialwissenschaften">sozial-</a> und <a href="Kulturwissenschaft" title="Kulturwissenschaft">kulturwissenschaftlicher</a> <a href="Theorie" title="Theorie">Theorien</a> zur Erklärung <a href="Kultur" title="Kultur">kultureller</a> Entwicklung und Ausbreitung in Zusammenhang mit Ähnlichkeiten zwischen benachbarten und auch weit voneinander entfernt liegenden <a href="Kulturvergleichende_Sozialforschung#Der_Kulturbegriff" title="Kulturvergleichende Sozialforschung">Kulturen</a> (<a href="Gesellschaft_(Soziologie)" title="Gesellschaft (Soziologie)">Gesellschaften</a>). Eine Grundannahme dieser Forschungsansätze besagt, dass kulturelle Neuerungen (<a href="Innovation" title="Innovation">Innovationen</a>) weltweit nur selten <a href="Erfindung" title="Erfindung">erfunden</a> werden und sich anschließend zu anderen Kulturen ausbreiten. Entsprechend werden Gleichheiten und Ähnlichkeiten zwischen verschiedenen Kulturen auf ihren Kontakt zueinander zurückgeführt (siehe auch <a href="Kulturtransfer" title="Kulturtransfer">Kulturtransfer</a> und <a href="Homologie_(Humanwissenschaften)" title="Homologie (Humanwissenschaften)">Homologie</a>).<a href="#cite_note-1">[1]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Klassischer_Diffusionismus">Klassischer Diffusionismus</h2></div>

Der Diffusionismus entwickelte sich Ende des 19. Jahrhunderts als Reaktion auf die Theorien des <a href="Evolutionismus" title="Evolutionismus">Evolutionismus</a> (der höhergerichteten Gesellschaftsentwicklung) und spielte bis in die 1920er Jahre hinein als bedeutender Theoriestrang der <a href="Sozialanthropologie" title="Sozialanthropologie">Sozial-</a> und <a href="Kulturanthropologie" title="Kulturanthropologie">Kulturanthropologie</a> eine wichtige Rolle in der deutschsprachigen Völkerkunde (<a href="Ethnologie" title="Ethnologie">Ethnologie</a>).<a href="#cite_note-Neubauer_2003-2">[2]</a>

Im <a href="Angels%C3%A4chsischer_Sprachraum" class="mw-redirect" title="Angelsächsischer Sprachraum">angelsächsischen Sprachraum</a> wurde dieser Theorieansatz als German School bezeichnet.<a href="#cite_note-3">[3]</a>

Als Begründer des Diffusionismus gilt der deutsche Zoologe und Geograph <a href="Friedrich_Ratzel" title="Friedrich Ratzel">Friedrich Ratzel</a> (1844–1904).<a href="#cite_note-Neubauer_2003-2">[2]</a><a href="#cite_note-4">[4]</a>

Ein Vertreter des klassischen Diffusionismus war der deutsche <a href="Ethnologe" title="Ethnologe">Völkerkundler</a> <a href="Leo_Frobenius" title="Leo Frobenius">Leo Frobenius</a> als Begründer der <a href="Kulturkreislehre" class="mw-redirect" title="Kulturkreislehre">Kulturkreislehre</a> (erstmals 1898). Sein Schüler <a href="Hermann_Baumann_(Ethnologe)" title="Hermann Baumann (Ethnologe)">Hermann Baumann</a> ging von einer wechselseitigen Beeinflussung der Kulturen gegen Ende des 4. Jahrtausends v. Chr. im Gebiet zwischen <a href="Nil" title="Nil">Nil</a> und <a href="Indus" title="Indus">Indus</a> aus, die einen Weltmythos schuf, der sich später in Wellen in verschiedene Regionen verbreitete.

Weitere Vertreter waren vor allem die sich in den 1920er Jahren entwickelnde Wiener Schule der Völkerkunde mit <a href="Wilhelm_Schmidt_(Ethnologe)" title="Wilhelm Schmidt (Ethnologe)">Wilhelm Schmidt</a> und seinem Schüler <a href="Wilhelm_Koppers" title="Wilhelm Koppers">Wilhelm Koppers</a>, außerdem die Museumsethnologen <a href="Bernhard_Ankermann" title="Bernhard Ankermann">Bernhard Ankermann</a>, <a href="Fritz_Graebner" title="Fritz Graebner">Fritz Graebner</a>, <a href="William_Halse_Rivers_Rivers" title="William Halse Rivers Rivers">William Halse Rivers</a> und <a href="Clark_Wissler" title="Clark Wissler">Clark Wissler</a>. Die Wiener Schule verwendete die grundlegenden Begriffe „Urkultur, Primärkultur, Sekundärkultur“, wobei die Urkultur als wertvollste angesehen wurde, die so genannten „Kulturvölker“ im Vergleich dazu als <a href="Degeneration" title="Degeneration">degeneriert</a>.<a href="#cite_note-prat-5">[5]</a>

Prominente Vertreter des Diffusionismus im Bereich der <a href="Arch%C3%A4ologie" title="Archäologie">Archäologie</a>, der sogenannten <a href="Kulturhistorische_Arch%C3%A4ologie" title="Kulturhistorische Archäologie">Kulturhistorischen Archäologie</a>, waren <a href="Gustaf_Kossinna" title="Gustaf Kossinna">Gustaf Kossinna</a> (1858–1931) und <a href="Vere_Gordon_Childe" title="Vere Gordon Childe">Vere Gordon Childe</a> (1892–1957), die versuchten, den Ausbreitungsprozess und die Wanderungen der frühen <a href="Indoeurop%C3%A4er" class="mw-redirect" title="Indoeuropäer">Indoeuropäer</a> nachzuzeichnen.

Die Diffusionisten sahen kulturelle <a href="Innovation" title="Innovation">Innovationen</a> als relativ seltene Ereignisse an und schätzten die Erfindungskraft des Menschen und den Einfluss von Umweltfaktoren auf <a href="Kulturtechnik" title="Kulturtechnik">kulturelle Techniken</a> als allgemein eher gering ein. Die großen Kulturleistungen schrieben sie einigen wenigen kreativen Völkern zu – durchaus stimmig zum Hintergrund des <a href="Geniekult" class="mw-redirect" title="Geniekult">Geniekults</a> dieser Zeit und Vorstellungen von der Überlegenheit bestimmter <a href="Rassentheorie" title="Rassentheorie">Rassen</a>. Zur Rekonstruktion der Menschheits- und Zivilisationsgeschichte griffen sie auf räumliche Erklärungsmuster zurück: „Aus der Verbreitung von Kulturelementen im Raum erhoffte man sich Rückschlüsse auf die geographischen Bewegungen in der Zeit und so auf die Geschichte der Völker.“<a href="#cite_note-prat-5">[5]</a>

Die Übertragung kultureller Elemente oder Phänomene geschah nach dieser Theorie durch <a href="V%C3%B6lkerwanderung" title="Völkerwanderung">Völkerwanderungen</a>, Handels- und Reisekontakte, durch <a href="Missionierung" class="mw-redirect" title="Missionierung">Missionierung</a> oder durch die Eroberung durch ein fremdes <a href="Volk" title="Volk">Volk</a>. Oft war der extreme Diffusionismus – auch bei manchen Nachfolgern Friedrich Ratzels – mit <a href="Rassismus" title="Rassismus">rassistischen</a> oder <a href="Christlicher_Fundamentalismus" title="Christlicher Fundamentalismus">christlich-fundamentalistischen</a> Bedeutungsinhalten verbunden,<a href="#cite_note-6">[6]</a> da er zu einer „Globalisierung des Eigenen“ neigte,<a href="#cite_note-7">[7]</a> sowie dazu, die abendländische (oder später die <a href="Vereinigte_Staaten" title="Vereinigte Staaten">US-</a>)Kultur als Zivilisationsbringer gegenüber den „verharrenden“ außereuropäischen Gesellschaften zu verabsolutieren (siehe auch <a href="Eurozentrismus" title="Eurozentrismus">Eurozentrismus</a>).

Der amerikanische <a href="Anthropologie" title="Anthropologie">Anthropologe</a> <a href="Roland_Burrage_Dixon" title="Roland Burrage Dixon">Roland Burrage Dixon</a> untersuchte die Schriften der frühen Diffusionisten 1928 in seinem Werk The Building of Culture. Er sah Kulturen als ganzheitliche statische Einheiten an, die sich nur durch Wanderung verändern, eine Position, die keine Nachfolger fand. Im Gegensatz dazu betrachtete der dänische Ethnograph Thomas Thomsen (1870–1941), der Feldforschung bei den Inuit in Grönland und Kanada betrieb, Kulturen als Ansammlung von materiellen Elementen und Artefakten, die getrennt „wandern“ können. Jeder Vergleich der Entwicklung von Kulturen müsse auf der Analyse ihrer einzelnen Elemente oder der Komplexe solcher Elemente beruhen. Eine ähnliche Position nahm <a href="Kaj_Birket-Smith" title="Kaj Birket-Smith">Kaj Birket-Smith</a> ein, der die Verbreitung der zirkumpolaren Kultur der <a href="Ren" title="Ren">Rentierzüchter</a> untersuchte und sowohl auf Wanderungen als auch auf die Diffusion einzelner, teils seit dem Paläolithikum existierender Materialien und Artefakte zurückführte. Bei der Beurteilung der Frage, ob es sich bei einem Kulturelement um eine lokale Innovation oder um das Resultat eines Diffusionsprozesses handle, griff auch Birket-Smith auf geographische Aspekte zurück.<a href="#cite_note-8">[8]</a>

Die meisten Vertreter des Diffusionismus setzten keine einzelne Urkultur, sondern lediglich eine begrenzte Anzahl von Kultur-Zentren voraus. Theorien, die davon ausgehen, dass sich alle kulturellen und technischen Innovationen von einem einzigen Ausgangspunkt herleiten lassen, werden auch als Hyperdiffusionismus bezeichnet.<a href="#cite_note-Goldstein_2009-9">[9]</a> Zu dessen Anhängern gehörte <a href="Anne_Walbank_Buckland" title="Anne Walbank Buckland">Anne Walbank Buckland</a>.

Kritiker des Diffusionismus wie <a href="Adolf_Bastian" title="Adolf Bastian">Adolf Bastian</a> verwiesen auf die große Ähnlichkeit der „Elementargedanken“ vieler Völker, eine Vorstellung, die auf die <a href="Archetyp_(Psychologie)" title="Archetyp (Psychologie)">Archetypen</a> <a href="Carl_Gustav_Jung" title="Carl Gustav Jung">C. G. Jungs</a> verweist.

In ihren ursprünglichen Fachgebieten (<a href="Anthropologie" title="Anthropologie">Anthropologie</a> und <a href="Ethnologie" title="Ethnologie">Ethnologie</a>, <a href="Arch%C3%A4ologie" title="Archäologie">Archäologie</a> und <a href="Kulturgeographie" title="Kulturgeographie">Kulturgeographie</a>) werden diffusionistische Theorien des 19. und frühen 20. Jahrhunderts nach wie vor kaum anerkannt, teilweise auch <a href="Tabu" title="Tabu">tabuisiert</a>.<a href="#cite_note-10">[10]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Heliozentrischer_Diffusionismus">Heliozentrischer Diffusionismus</h2></div>

Als <a href="Heliozentrisches_Weltbild" title="Heliozentrisches Weltbild">heliozentrischer</a> Diffusionismus werden historische Theorien bezeichnet, deren Vertreter das <a href="Altes_%C3%84gypten" title="Altes Ägypten">Alte Ägypten</a> als Wiege der menschlichen Kultur sahen. So habe die ägyptische Kultur eine Reihe von <a href="Zivilisation" title="Zivilisation">Zivilisationen</a> befruchtet, die alle die Sonne als Hauptgottheit verehren.<a href="#cite_note-11">[11]</a> Vertreter waren beispielsweise der Australier <a href="Grafton_Elliot_Smith" title="Grafton Elliot Smith">Grafton Elliot Smith</a> (1871–1937) und der Brite <a href="William_James_Perry" title="William James Perry">William James Perry</a> (1887–1949).

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Moderner_Diffusionismus">Moderner Diffusionismus</h2></div>

Dem modernen Diffusionismus werden eine Reihe unterschiedlicher Theorien zugeordnet, die nicht mehr vorrangig der Ausbreitung dominanter Kulturen durch Eroberung oder Landnahme große Bedeutung als Treibkraft kultureller Entwicklung beimessen, sondern der Kontaktaufnahme und <a href="Interaktion" title="Interaktion">Interaktion</a> früher isolierter Kulturen auch über weite Räume hinweg, beispielsweise durch die Überquerung des Pazifik. Ein bekannter Vertreter war der norwegische Forscher <a href="Thor_Heyerdahl" title="Thor Heyerdahl">Thor Heyerdahl</a> (1914–2002).

Gemäßigt diffusionistische Theorien vertrat der britische marxistische Archäologietheoretiker <a href="Vere_Gordon_Childe" title="Vere Gordon Childe">Vere Gordon Childe</a> (1892–1957), der zunächst den Theorien <a href="Gustaf_Kossinna" title="Gustaf Kossinna">Gustaf Kossinnas</a> folgte, sie dann aber wegen ihrer rassistischen Bedeutungsinhalte kritisierte und der internen Entwicklungsdynamik und Differenzierung der frühen Gesellschaften eine größere Bedeutung im Vergleich zu Wanderungen und asymmetrischen Kulturkontakten beimaß. Entwicklungsstufen der menschlichen Kultur waren für ihn keine dinglichen Realitäten, sondern geistige Sinnzusammenhänge oder Ordnungsstrukturen, deren Grundlagen zu erfassen seien.<a href="#cite_note-12">[12]</a> In Abgrenzung zu linear-rassistischen Evolutionstheorien benutzte Childe die Begriffe <a href="Neolithische_Revolution" title="Neolithische Revolution">neolithische Revolution</a> und <a href="Urbanisierung" title="Urbanisierung">urbane Revolution</a>.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Gegenpole">Gegenpole</h2></div>

Im Gegensatz zum Diffusionismus stehen Theorien der <a href="Soziokulturelle_Evolution" title="Soziokulturelle Evolution">soziokulturellen Evolution</a>, des <a href="Evolutionismus" title="Evolutionismus">Evolutionismus</a> und der <a href="Memetik" class="mw-redirect" title="Memetik">Memetik</a> (Verbreitung von Bewusstseinsinhalten). Eine mittlere Position zwischen diffusionistischen und evolutionistischen Theorien vertritt das Konzept der <a href="Kontaktinnovation" title="Kontaktinnovation">Kontaktinnovation</a> an der Grenzlinie zwischen zwei Kulturen, das beispielsweise in der <a href="Sprachwissenschaft" title="Sprachwissenschaft">Sprachwissenschaft</a> und <a href="Arch%C3%A4ologie" title="Archäologie">Archäologie</a> eine Rolle spielt.<a href="#cite_note-14">[14]</a><a href="#cite_note-15">[15]</a>

So sind bspw. alle diffusionstheoretischen Versuche fehlgeschlagen, die Entstehung der alten westafrikanischen Königreiche auf Diffusionsprozesse der Kultur des <a href="Reich_von_Kusch" title="Reich von Kusch">Reichs von Kusch</a> zurückzuführen, etwa durch die Verbreitung der Staatsidee durch berittene Kriegereliten, während sie John Donnelly Fage und Roland A. Oliver mit den fruchtbaren Kontakten zwischen Ackerbauern und Nomaden erklären.<a href="#cite_note-16">[16]</a> Dabei wirken interkulturelle Unterschiede zwar als Hemmnisse der Diffusion der jeweiligen Kulturelemente, befördern aber das Tempo von <a href="Erfindung" title="Erfindung">Erfindungen</a> und Neuerungen an den Grenzlinien zwischen Kulturen und bewirken <a href="Emergenz" title="Emergenz">emergente Eigenschaften</a> (spontane Herausbildungen). Unklar ist, ob und wie solche Diffusionsprozesse ohne sprachliche Verständigung möglich sind.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Kulturelle_Diffusion_in_anderen_Wissenschaften">Kulturelle Diffusion in anderen Wissenschaften</h2></div>

Unter dem Gesichtspunkt der Verbreitung von Innovationen hat sich die Beschäftigung mit kulturellen Diffusionsprozessen in angrenzenden <a href="Fachwissenschaft" class="mw-redirect" title="Fachwissenschaft">Fachwissenschaften</a> zu einem selbstverständlichen Gegenstand der Forschung entwickelt, beispielsweise <a href="Diffusionstheorie" title="Diffusionstheorie">Diffusionstheorien</a> bezüglich sozialer Systeme oder Märkte.<a href="#cite_note-17">[17]</a>

Dazu gehören vor allem die <a href="Agrar%C3%B6konomie" title="Agrarökonomie">Agrarökonomie</a> und <a href="Agrarsoziologie" title="Agrarsoziologie">Agrarsoziologie</a>, die <a href="Wirtschaftsgeographie" title="Wirtschaftsgeographie">Wirtschaftsgeographie</a>, <a href="Politikwissenschaft" title="Politikwissenschaft">Politikwissenschaft</a> (<a href="Diffusion_(Politikwissenschaft)" title="Diffusion (Politikwissenschaft)">Diffusion</a>), <a href="Erziehungswissenschaft" class="mw-redirect" title="Erziehungswissenschaft">Erziehungswissenschaft</a> und die <a href="Geschichtswissenschaft" title="Geschichtswissenschaft">Geschichtswissenschaft</a>.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Mit Ausnahme Letzterer schließt die Forschung auch die Betrachtung von <a href="Gesellschaft_(Soziologie)" title="Gesellschaft (Soziologie)">Gesellschaften</a> unter der Fragestellung ein, wie sie dahingehend beeinflusst werden können, <a href="Innovation" title="Innovation">Innovationen</a> vorzunehmen, sowie die Vorhersage der Ergebnisse solcher Neuerungen (beispielsweise bezüglich <a href="Technologietransfer" title="Technologietransfer">Technologietransfer</a>).<a href="#cite_note-Goldstein_2009-9">[9]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>R. Bernbeck: Theorien in der Archäologie. Francke, Tübingen 1997, ISBN 3-8252-1964-X.</li>

<li>D. Jones: Kinship and Deep History. Exploring Connections between Culture Areas, Genes, and Language. In: American Anthropologist. Band 105, Nr. 3, 2003, S. 501–514.</li>

<li>T. Jones, K. Klar: Diffusionism Reconsidered: Linguistic and Archaeological Evidence for Prehistoric Polynesian Contact with Southern California. In: American Antiquity. Band 70, Nr. 3, 2005, S. 457–484.</li>

<li>Y. Kashima: Culture as Interpersonal Process. In: Psychological Sciences. University of Melbourne, 2011.</li>

<li>Y. Kashima: A Social Psychology of Cultural Dynamics: How Cultures are Formed, Maintained, and Transformed. In: Social and Personality Psychology Compass. Band 2, 2008, S. 107–120.</li>

<li>A. Korotayev, A. Kazankov: Regions Based on Social Structure: A Reconsideration (or Apologia for Diffusionism). In: <a href="Current_Anthropology" title="Current Anthropology">Current Anthropology</a> Band 41, Nr. 4, 2000, S. 668–690.</li>

<li>Martin Rössler: Die deutschsprachige Ethnologie bis ca. 1960. Ein historischer Abriss. In: Kölner Arbeitspapiere zur Ethnologie. Band 1, Institut für Völkerkunde, Universität Köln 2007, S. 7–19 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://kups.ub.uni-koeln.de/1998/">PDF-Download möglich</a>).</li>

<li>Everett M. Rogers: Diffusion of Innovations. 5. Auflage. Free Press, New York 2003, ISBN 0-7432-2209-1 (original: 1962).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li>Christine Pellech: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.migration-diffusion.info/">Migration & Diffusion.</a> Eigene Webseite, abgerufen am 23. Juli 2014 (englisch; Online-Journal mit Beiträgen aus dem Bereich des modernen Diffusionismus).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Vergleiche <a href="Fritz_Stolz_(Religionswissenschaftler)" title="Fritz Stolz (Religionswissenschaftler)">Fritz Stolz</a>: Grundzüge der Religionswissenschaft. 3. Auflage. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2001, ISBN 3-8252-1980-1, S. 197–198.

</li>

<li id="cite_note-Neubauer_2003-2">↑ <a href="#cite_ref-Neubauer_2003_2-0">a</a> <a href="#cite_ref-Neubauer_2003_2-1">b</a> Tamara Neubauer: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://homepage.univie.ac.at/Franz.Martin.Wimmer/stud-arbeiten/vo0304arbneubauer.pdf">Welche Rolle spielen kulturelle Differenzen in der Sozial- & Kulturanthropologie?</a> Studienarbeit zur Vorlesung von <a href="Franz_Martin_Wimmer" title="Franz Martin Wimmer">Franz Martin Wimmer</a>: Interkulturelle Philosophie: Einführung. Wien, Wintersemester 2003–2004 (PDF-Datei, 212 kB; 10 Seiten).

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Frank Heidemann: Ethnologie. Eine Einführung. Göttingen 2011, S. 56.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Vergleiche <a href="Friedrich_Ratzel" title="Friedrich Ratzel">Friedrich Ratzel</a>: Anthropogeographie. Grundzüge der Anwendung der Erdkunde auf die Geschichte. Stuttgart 1882; Friedrich Ratzel: Anthropogeographie. Teil 2: Die geographische Verbreitung des Menschen. Stuttgart 1891.

</li>

<li id="cite_note-prat-5">↑ <a href="#cite_ref-prat_5-0">a</a> <a href="#cite_ref-prat_5-1">b</a> <a href="Wilhelm_Pratscher" title="Wilhelm Pratscher">Wilhelm Pratscher</a>, Robert Schelander: Wiener Jahrbuch für Theologie 2012. V&R unipress. 2012. S. 146.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Vergleiche James M. Blaut: The Colonizer’s Model of the World. Guilford, New York 1993 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Joachim Matthes: Zwischen den Kulturen? Schwartz, Göttingen 1992, S. 7.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Kaj Birket-Smith: Kulturens Veje. Kopenhagen 1948.

</li>

<li id="cite_note-Goldstein_2009-9">↑ <a href="#cite_ref-Goldstein_2009_9-0">a</a> <a href="#cite_ref-Goldstein_2009_9-1">b</a> Michael Goldstein, Gail King, Meghan Wright: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20161227035256/http://anthropology.ua.edu/cultures/cultures.php?culture=Diffusionism%20and%20Acculturation">Diffusionism and Acculturation.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> des <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

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</style><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fanthropology.ua.edu%2Fcultures%2Fcultures.php%3Fculture%3DDiffusionism%2520and%2520Acculturation">Originals</a> vom 27. Dezember 2016 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.<a rel="nofollow" class="external text" href="http://IABotmemento.invalid/http://anthropology.ua.edu/cultures/cultures.php?culture=Diffusionism%20and%20Acculturation">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://anthropology.ua.edu/cultures/cultures.php?culture=Diffusionism%20and%20Acculturation">@2</a>Vorlage:Webachiv/IABot/anthropology.ua.edu Department of Anthropology, University of Alabama, 2009, abgerufen am 23. Juli 2014 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Victor H. Mair: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://science.jrank.org/pages/9011/Diffusion-Cultural-Resolution.html">Cultural Diffusion – Resolution.</a> In: Science Encyclopedia. Net Industries, ohne Datum, abgerufen am 23. Juli 2014 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Antje Majewski: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20111123173327/http://www.antjemajewski.de/TEXT/royal_mummies.html">Im Mumienland.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 23. November 2011 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) Eigene Webseite, ohne Datum, Fußnote 8, abgerufen am 23. Juli 2014: „[…] die Ägypter eine Reihe von Zivilisationen befruchtet haben, die alle die Sonne als Hauptgottheit verehren“.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Ralf Gleser: Zur Idee von Vor- und Frühgeschichte als historischer Wissenschaft. In: Forschungsmagazin der Universität des Saarlands. Heft 2, 2007, S. 42 ff.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Eintrag: V. Gordon Childe. In: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.britannica.com/EBchecked/topic/111108/V-Gordon-Childe">Encyclopædia Britannica.</a> Abgerufen am 23. Juli 2014 (englisch).

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Jacek Fisiak: Linguistic Change under Contact Conditions. Gruyter, Berlin 1995.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Assaf Yasur-Landau: Old Wine in New Vessels. Intercultural Contact, Innovation and Aegean, Canaanite and Philistine Foodways. In: Journal of the Institute of Archaeology of Tel Aviv University. Band 32, Nr. 2, September 2005, S. 168–191 (24) (englisch).

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Roland A. Oliver, John Donnelly Fage: A short History of Africa. London 1988, S. 37 f.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Everett M. Rogers: Diffusion of Innovations. 5. Auflage. Free Press, New York 2003, ISBN 0-7432-2209-1 (englisch; original: 1962). Anmerkung: Rogers geht davon aus, dass die Entscheidung zur Übernahme von Innovationen nicht primär von ihrer Bekanntheit, sondern vor allem von interpersonaler Kommunikation abhängt. Allein durch Information könne die Innovation eine Kulturschwelle nicht überspringen.

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Peter J. Hugill: Diffusion. In: David Levinson, Melvin Ember (Hrsg.): Encyclopedia of Cultural Anthropology. Holt, New York 1996, S. 343 (englisch).

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/1245125915">1245125915</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85034760">sh85034760</a> </div>

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